الدين الذي في ذمة من هو قادر على الوفاء يزكى؛ لأنه بمنزلة الأمانة عنده، ويقدر صاحبه أن يأخذه ويتحصل عليه متى طلبه، وأما الدين الذي عند معسر أو مماطل ولو كان غنيا، فإن صاحبه لا يقدر على الحصول عليه، ولو طالبه قد يدعي الإعسار والفقر، فمثل هذا المال كالمعدوم، فلا زكاة عليه إلا إذا قبضه (يجب) على الوالد التسوية بين أولاده في العطية والتمليك المالي، (ويستحب) له التسوية في المحبة والرعاية، لكن إذا كان فيهم من هو معاق أو مريض أو صغير ونحوه فالعادة أن يكون أولى بالشفقة والرحمة والرقة. وقد سئل بعض العرب: من أحب أولادك إليك؟ فقال: الصغير حتى يكبر، والمريض حتى يبرأ، والغائب حتى يقدم. شرع الله تطهير هذه الأعضاء وغسلها وتنظيفها عند القيام إلى الصلاة أو عند وجود حدث؛ حتى يصير المصلي نظيف البدن، وحتى يحصل له النشاط والقوة، وحتى يقبل على الصلاة بصدق ومحبة ورغبة اللسان أمانة،استودعه الله عندنا وأمرنا بأن نستعمله في الذكر وفي العلم وفي التعليم وفي النصيحة وما أشبه ذلك، ولا نستعمله في غيبة ونميمة ولا في هجاء ولا في عيب وقذف وهمز ولمز وما أشبه ذلك. وهكذا بقية الجوارح أمانات داخلة في قول الله تعالى: (والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون) . إذا عرف الصغير ربه، وعظم قدر ربه في قلبه، نشأ على طاعة الله تعالى، ونشأ على محبته، وأحب عبادة الله وعظمها في صغره، وسهلت عليه وداوم عليها في كبره، وكره المعصية ونفر منها، وكره كل ما نهى الله تعالى عنه؛ حيث أن آباءه يعلمونه الخير ويؤدبونه عليه
شرح كتاب الإيمان من صحيح البخاري
50194 مشاهدة
باب من كره أن يعود في الكفر كما يكره أن يلقى في النار من الإيمان

قال -رحمه الله تعالى-
باب من كره أن يعود في الكفر كما يكره أن يلقى في النار من الإيمان.
حدثنا سليمان بن حرب قال حدثنا شعبة عن قتادة عن أنس -رضي الله عنه- عن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان: من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، ومن أحب عبدا لا يحبه إلا لله، ومن يكره أن يعود في الكفر بعد إذ أنقذه الله كما يكره أن يلقى في النار .


أتى به هاهنا؛ لدلالته على أن الكراهية من شُعب الإيمان ومن خصاله؛ مع أنها عمل قلب، فكراهة الكفر والصبر على الإحراق في النار في الدنيا، والصبر على العذاب في ذات الله تعالى من خصال الإيمان. قد ذكرنا أمثلة لذلك، فالصحابة -رضي الله عنهم- لما أسلم كثير منهم بمكة صبروا على العذاب، وصبروا على الأذى، وكرهوا أن يعودوا في الكفر؛ وذلك لقوة الإيمان الذي في قلوبهم؛ حملهم على أن يصبروا على الأذى في ذات الله تعالى.
وكذلك ما ذُكر من الأمم السابقة، ذكر في قصة إبراهيم أنه صبر على النار؛ لما أنه هدده قومه، وقالوا: حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ أوقدوا النار الكبيرة، ولم يقل: سوف أترككم، ولا أتعرض لكم؛ بل صبر على أن قذفوه في النار؛ ولكن جعلها الله تعالى عليه بردا وسلاما.
وكذلك ما ذكر من أن سحرة فرعون لما أنهم عرفوا الحق قال تعالى: فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ فهددهم فرعون وقال: آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَسَوْفَ تَعْلَمُونَ لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ فما صدهم ذلك عن الإيمان، صبروا على أن قطع أيديهم وأرجلهم، وعذبهم وقتلهم، وما ردهم ذلك كله عن الإيمان.
فكل ذلك.. دليل على أن الإيمان إذا امتلأ به القلب؛ فإنه يثبت ويرسخ، ولا يتردد ولا يضمحل. هذا كراهة الكفر، والصبر على الأذى من الإيمان.
وكذلك كراهة المعاصي؛ ولو كانت لذيذة عند النفس، ذكرنا ما روي عن بعض السلف أنه قيل له: متى أحب ربي؟
قال: إذا كان ما يكرهه أمرّ عندك من الصبر، يعني إذا كانت المعاصي مُرة المذاق عندك؛ ولو كانت النفس تشتهيها؛ ولكن ينفر منها قلبك؛ لأنك تعلم أن الله تعالى حرَّمها، قد تستحلي النفس بعض المعاصي، وتميل إليها، وتندفع إليها، تندفع مثلا إلى حلاوة الفواحش كالزنا ونحوه والغناء وشرب الخمر وما أشبهها؛ ولكن إذا علم التقي المؤمن أن الله تعالى حرم ذلك أبغضه واستقبحه ونفر منه وعصى نفسه الأمارة بالسوء وابتعد عن كل شيء يقربه من سخط الله تعالى ويقربه من النار؛ لأنه يحب ما يحبه الله تعالى له، ويكره ما يكرهه الله له.
فإذا كانت المعاصي مُرة المذاق عند الإنسان عند المؤمن؛ مع أنها مشتهاة طبعا، فكذلك الطاعات تكون لذيذة في قلب المؤمن؛ ولو كانت ثقيلة؛ ولهذا فإن المؤمنين الأتقياء هانت عليهم الدنيا، هانت ورخصت عندهم أنفسهم، فتعرضوا للقتل في سبيل الله، وهانت ورخصت عندهم أموالهم فأنفقوها في سبيل الله؛ وذلك لأنهم علموا أن الله تعالى يرضى عنهم بذلك. فهذا وجه أنَّ من كره الكفر كما يكره أن يقذف في النار، كان ذلك دليلا على أنه يحب الإيمان، من كره الكفر أحب الإيمان، من كره المعصية أحب الطاعة، من كره الشر أحب الخير، والخير هو ما جاءت به الشريعة؛ ولو كان خلاف ما تهواه النفس أو تميل إليه.